La séance, couplée avec le séminaire de ZoneZadir, aura lieu le vendredi 26 novembre de 16h à 18h en salle 430 (Censier)

Nous proposons d’aborder la question des littératures biorégionales à partir de la lecture de quelques textes de Gary Snyder sur la consistance culturelle des bassins versants. Gary Snyder est un poète, penseur et militant anarchiste américain, né en 1930 à San Francisco et proche des écrivains dits de la Beat Generation. C’est depuis les terres qu’il achète (avec Allan Ginsberg) en 1969 dans la Sierra Nevada qu’il expérimente les notions « ré-habitation » du territoire et de biorégionalisme dans la perspective de ce que nous appelons aujourd’hui une écologie de l’attention à toutes les formes du vivant. Le périmètre du bassin versant est le cadre mouvant dans lequel s’inscrit cette expérience bio-culturelle que nous nous proposons d’interroger. L’orientation anarchiste que Snyder associe à l’expérience culturelle biorégionale pourra être interrogée à l’aune des tentatives de récupération politique du terme comme marqueur d’une écologie « ethno-naturaliste » de droite.

Cinq textes de Gary Snyder, traduits de l’américain par Christophe Roncato-Tounsi et publiés dans Le sens des lieux. Ethique, esthétique et bassins-versants (Wildproject, 2018), sont proposés à la lecture pour notre discussion :

Politique de l’ethnopoétique

L’écriture sauvage

Le langage va dans les deux sens

La forêt dans les bibliothèques

Accéder au bassin versant

Les textes sont à lire sur le site de « penser d’ailleurs »: https://ailleurs.hypotheses.org/2061

Nous proposons de lire ensemble l’article de William H. Rueckert « Literature and Ecology : An Experiment in ecocriticism », publié en 1978 et dans lequel apparaît pour la première fois le terme ecocriticism. L’intention de rapprocher la critique littéraire de l’écologie scientifique amène Rueckert à faire des propositions audacieuses sur la littérature comme écosystème indispensable pour mener le combat écologique. La mise en connexion de l’écologie et de la littérature passe par une analyse visionnaire de l’ « énergétique littéraire », qu’il applique à la poésie. La circulation d’énergie entre poète, poème, lecteur, critique, enseignant relève d’une expérience en acte susceptible de participer à la restauration d’une biosphère menacée d’entropie. Encore faut-il trouver accepter de décloisonner les mots et leur rendre leur puissance opératoire.

L’article est en ligne sur le site de Penser d’ailleurs : https://ailleurs.hypotheses.org/william-rueckert-22-10-2021

William Rueckert, « Literature and Ecology: An Experiment in Ecocriticism« , The Iowa Review, Vol. 9, N° 1 (Winter, 1978), p. 71-86.

David Graeber était un anthropologue américain, professeur à la London School of Economics, et un militant politique, co-fondateur notamment du mouvement Occupy Wall street (en 2011). Il est mort subitement en 2020.

Elève de Marshall Sahlins, il a mené ses premières recherches avec pour terrain d’études certaines sociétés rurales des hautes plaines de Madagascar. En une quinzaine d’années, il est devenu l’une des principales figures de l’anthropologie anarchiste au XXe siècle, dans le sillage de Pierre Clastres (auteur notamment de La société contre l’Etat dans les années 70) et de James C. Scott (auteur notamment de L’art de ne pas être gouverné (Zomia) 2009).

Graeber a écrit sur une multitude de sujets en apparence très disparates mais qui reflètent en réalité l’ouverture de sa pensée et la diversité de ses intérêts, des « jobs à la con », aux utopies pirates (Libertalia), en passant par la démocratie, les relations de pouvoir, la monnaie, l’anarchisme, les fondements socioéconomiques des sociétés, l’Etat et les institutions, l’autorité, la violence, etc. Auteur prolifique, il a notamment obtenu une reconnaissance mondiale à la suite de ses livres sur la dette, la bureaucratie ou sur les « bullshit jobs » en particulier. Dans ses différents textes, il a posé les bases et développé les principes d’une « science anarchiste » qui résonne aujourd’hui avec bien des situations pratiques (mouvements de protestations issus de la société civile, ZAD…) et avec une théorie, dans les sciences humaines en général, qui se cherche encore et qui rejoindrait en quelque sorte cette épistémologie anarchiste qu’il appelait de ses voeux.

Penseur anticapitaliste, David Graeber « pense d’ailleurs » notamment par ce qu’il pense l’économie et les phénomènes économiques et sociaux en général (les règles, le travail, la dette, la valeur, les organisations, la violence) selon une approche historique et à partir des connaissances anthropologiques issues de ses propres terrains d’enquête ou de ceux des autres. Ceux-ci le conduisent à renverser radicalement certains des préjugés parmi les plus communément admis et profondément ancrés, même parmi ses alliés politiques les plus proches (par exemple : pourquoi faudrait-il toujours rembourser ses dettes? soit pourquoi on croit à la fable économique d’Adam Smith selon laquelle la monnaie a été inventée pour prendre la suite du troc ) ou pourquoi est-on intimement persuadé de vivre dans une société d’accélération technologique sans précédent ? (et pourquoi il n’existe cependant toujours pas de voitures volantes aujourd’hui ou comment les promesses technologiques des années 60 n’ont-elles pas été tenues), etc.

Parmi toutes ces questions nous en choisirons 3:

Pourquoi nos vies dans les démocraties occidentales capitalistes sont-elles envahies par la paperasserie, ce qui était pensé il y a peu comme le propre des pires dystopies totalitaires?

=> texte 1a, 1b et 1c issu de Bureaucratie (The Utopia of rules), Seuil, 2017 (2015). (Si le texte n’est pas lisible, vous pouvez feuilleter certains extraits ici.)

– Pourquoi la démocratie serait-elle une invention (voire une spécificité) occidentale alors que la plupart des civilisations du monde la connaissent et la pratiquent depuis longtemps?

=> texte 2 issu de La Démocratie aux marges, Le Bord de l’eau, 2014

-Pourquoi, alors que l’on assiste à un retour en force des idées anarchisantes, n’existe-t-il pas de science anarchiste digne de ce nom ?

=> texte 3 issu de Pour une anthropologie anarchiste, LUX, 2008 (2004)

À travers cette présentation de quelques uns de ses sujets d’études, nous tenterons de démontrer que malgré l’éclatement certain de sa pensée et la diversité étourdissante de ses centres d’intérêt, il a pourtant jeté les bases d’une science sociale cohérente et potentiellement efficace pour contester la vision néolibérale dominante du monde (et son « there is no alternative ») qui prévaut encore jusqu’au coeur même de nos disciplines de Lettres et Sciences humaines et sociales.

Les textes sont à lire sur le site du collectif ‘ »penser d’ailleurs »: https://ailleurs.hypotheses.org/david-graeber-1-10-2021

La séance sera consacrée au livre de l’Australienne Aileen Moreton-Robinson, White Possessive: Property, Power and Indigenous Sovereignty (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2015).

Aileen Moreton-Robinson est née en 1956 à Minjerribah (Stradbroke Island), dans l’état de Queensland, et vient du groupe des Goenpul, qui font partie du peuple Quandamoola (Moreton Bay). Elle est Professeur d’études autochtones (Professor of Indigenous Research) à RMIT (Melbourne). Auparavant, elle a occupé des postes en études des femmes à Flinders University (Adelaide) et en études autochtones à Griffith University (Brisbane) et Queensland University of Technology (Brisbane). Depuis 2020 Moreton-Robinson est la première autochtone non-américaine à avoir été nommée Fellow de la American Academy of Arts and Sciences. Elle est également membre fondateur de la Native American and Indigenous Studies Association (NAISA), créée en 2007.

Moreton-Robinson est l’auteur d’un premier ouvrage, Talkin’ Up to the White Woman: Indigenous Women and Feminism (Brisbane: University of Queensland Press, 2000), issu de sa thèse (1998), et dans lequel elle analyse la dimension blanche du féminisme australien et la manière dont les féministes blanches représentent les femmes australiennes autochtones, selon une norme invisible mais bien présente. En contrastant cette vision avec la manière dont les femmes autochtones se perçoivent elles-mêmes, Moreton-Robinson interroge le féminisme occidental dans ses représentations et ses pratiques. En réponse, elle argumente en faveur de l’inclusion d’une perspective autochtone dans le féminisme.

White Possessive: Property, Power and Indigenous Sovereignty est un recueil de douze articles publiés individuellement entre 2003 et 2013. Moreton-Robinson y analyse le contexte historique, législatif, judiciaire et politique australien dans lequel s’est élaboré une forme nationale de racisme systémique, dont l’objectif fondamental est la dépossession territoriale des autochtones australiens. Comme Talkin’ Up to the White Woman, l’ouvrage de Moreton-Robinson est militant et réclame des conditions qui permettraient la mise en place d’une forme de souveraineté autochtone.

Les textes sont disponibles sur le site du collectif: https://ailleurs.hypotheses.org/aileen-moreton-robinson-11-06-2021

La séance sera consacrée au dernier livre de Donna Haraway, Staying with the Trouble. Making Kin in the Chthulucene (Durham et Londres, Duke University Press, 2016).

Donna Haraway, née en 1944 dans le Colorado, est professeure émérite dans les départements d’histoire de la conscience et d’études féministes à l’université de Californie, à Santa Cruz, où elle a effectué l’essentiel de sa carrière. Formée d’abord comme biologiste, mais ayant étudié également la philosophie et la littérature, elle est à la fois historienne des sciences du vivant, théoricienne féministe et représentante des science and cultural studies. Son essai le plus connu est le Manifeste Cyborg (1985), dans lequel elle déploie, autour de la métaphore du cyborg (un hybride d’organisme et de machine) un mythe politique capable de réunir féminisme, socialisme et matérialisme, et de déconstruire toutes formes de dualismes (homme / machine, sujet / objet, nature / culture).

Dans le monde francophone, Vinciane Despret, Isabelle Stengers et Bruno Latour sont des interlocutrices et interlocuteur essentiels pour sa pensée. A ce jour, trois de ses ouvrages sont aujourd’hui traduits en français : Manifeste cyborg et autres essais. Sciences, fictions, féminismes (1985), Paris, Exils éditeurs, 2007; Des singes, des cyborgs et des femmes, Arles, Actes Sud, 2009; Manifeste des espèces de compagnie. Chiens, humains et autres partenaires (2010), Paris, éditions de l’éclat, 2010.

Staying with the Trouble est un recueil de divers articles et travaux écrits entre 2012 et 2015. Sa traduction française (Vivre avec le trouble) paraîtra en avril prochain aux Editions des Mondes à faire, mais plusieurs articles existent déjà dans une version française.

L’horizon du livre est de nous engager, face à l’époque de dévastation que nous vivons, à « rester dans le trouble » : plutôt que de se réfugier dans un passé regretté ou de se projeter vers un futur salvateur ou apocalyptique, plutôt que de basculer dans un optimisme technophile ou dans un désespoir eschatologique, Haraway nous invite à habiter un présent épais, mêlé, fait de joies et de peines, de morts et de résurgences, qu’elle baptise « Chthulucène ».

Pour un bon aperçu de la langue, des méthodes et de la pensée de Haraway – déroutantes, joueuses, irrévérencieuses – nous proposons de lire ensemble les extraits suivants (indiqués par ordre de priorité) :

Les premières pages de l’introduction (en anglais), qui formule la méthode et l’horizon de l’ouvrage, et en introduit les concepts clés.

Une version française et légèrement réduite du chapitre 2, « Staying with the trouble : Sympoièse, figures de ficelle, embrouilles multispécifiques » (en anglais : « Tentacular thinking. Anthropocene, Capitalocene, Chthulucene »). Ce chapitre travaille la notion centrale de « Chthulucène », qui est le nom forgé par Haraway pour baptiser l’espace-temps qui est le nôtre (plutôt qu’ « Anthropocène » ou « Capitalocène »). (Si vous manquez de temps, vous pouvez vous interrompre à la fin de la page 2 et reprendre au bas de la page 10, à « Et donc, qu’avons-nous provoqué ? »).

Une version française du chapitre 1, « Jeux de ficelles avec les espèces compagnes : rester dans le trouble » (début – milieu – fin), qui introduit la pratique spéculative des « jeux de ficelles », et suit les fils entremêlés d’histoires multispécifiques capables de nous aider à « rester avec le trouble ». (Si vous manquez de temps, vous pouvez vous arrêter au bas de la p.48).

Les textes à partager sont en lignes sur le site du collectif « penser d’ailleurs »: https://ailleurs.hypotheses.org/donna-haraway-06-03-2020

Dans un article intitulé « La littérature du Tiers-monde à l’époque du capitalisme multinational », [Social Text, 1986], paru dans l’ouvrage de Pascale Casanova, Des littératures combattives, Fredric Jameson s’intéresse en particulier aux allégories politiques dans les textes du Tiers-monde.

La thèse de Fredric Jameson peut être résumée ainsi : la littérature du Tiers-monde s’élabore contre la culture capitaliste – reflétée notamment par le roman réaliste occidental –, qui se caractérise par la séparation entre le public et le privé, le poétique et le politique, l’inconscient et la vie laïque des domaines sociaux ou politiques. Selon lui, la littérature du Tiers-monde ne se construit pas sur la « coupure radicale » moderniste occidentale : « Les textes du Tiers-monde […] projettent nécessairement une dimension politique sous forme d’allégorie nationale », écrit-il avant d’ajouter, « l’histoire de la destinée individuelle privée est toujours une allégorie de la situation conflictuelle de la culture et de la société publiques du Tiers-monde ».

Fredric Jameson appelle allégorie la forme littéraire qui relie le public et le privé, le poétique et le politique, l’inconscient et la vie sociale. L’allégorie selon Jameson est donc le moyen formel et stylistique de penser le lien entre la littérature et la politique. On peut voir deux conséquences à cette définition de l’allégorie politique. D’abord, l’expérience individuelle qui se raconte dans un récit a toujours une dimension collective. Ensuite, l’allégorie ainsi formée prend une valeur situationnelle plutôt qu’idéologique : son sens est donné par « sa situation historique concrète », qui en « détermin[e] les conséquences politiques ».

Je vous propose de partir des analyses de Fredric Jameson pour les éprouver à l’aune d’un choix (restreint) d’extraits littéraires congolais et antillais. Ce serait notamment l’occasion de discuter du statut des images – a priori catégorisées comme symbolistes ou merveilleuses – qui s’y déploient, mais la discussion demeure bien évidemment ouverte à d’autres pistes !

Pour lire les textes mis en partage: https://ailleurs.hypotheses.org/frederic-jameson-15-05-2020

Felwine Sarr est un universitaire et écrivain sénégalais qui s’engage pour la promotion d’une nouvelle épistémologie pour et à partir de l’Afrique. Penseur et auteur aux identités diverses, il a enseigné l’économie politique, l’économie du développement et l’histoire des idées à l’université Gaston-Berger de Saint-Louis (Sénégal), est cofondateur (avec Achille Mbembe) des « Ateliers de la pensée » de Dakar qui, depuis 2016, visent à transformer le paysage intellectuel africain, et co-auteur (avec Bénédicte Savoy) d’un rapport sur la restitution du patrimoine africain. Or à côté de sa pratique intellectuelle et ses textes critiques, Felwine Sarr est également créateur de plusieurs œuvres littéraires – récits, poésies, écrits intimes et testimoniaux.

Il s’agit donc d’une pensée et écriture plurielle sur des enjeux sociaux, politiques, culturels contemporains en Afrique (et au-delà) ; une posture scripturaire aux ramifications diverses et aux résonances multiples dont ce séminaire permettra de discuter et faire dialoguer certaines thématiques et modalités clés : la récupération et l’affirmation identitaires ; la posture manifestaire et utopiste ; la déconstruction du récit moderniste occidental et la réinvention de la vision humaniste ; le penchant pour la mythologie, la spiritualité, les sagesses orientales ; l’approche introspective…

Comme base de discussion, je vous propose d’abord trois (extraits) de textes critiques : des passages des essais (1) Afrotopia (2016) et (2) Habiter le monde (2017) et l’article (3) « Rouvrir les futurs » (2019). Puis, une exploration de son travail littéraire, avec des récits issus du recueil (4) Dahij (2009), des extraits du livre (5) Méditations Africaines (2012), des passages du journal La saveur des derniers mètres (2021).

Les textes à partager sont disponibles sur le site du collectif: https://ailleurs.hypotheses.org/felwine-sarr-12-03-2021

Nous proposons de lire des extraits des quatre premiers livres de l’anthropologue californien Carlos Castaneda, qui témoignent de son initiation auprès d’un sorcier yaqui dans le désert mexicain de Sonora au début des années 1960. Cette tétralogie, très rapidement traduite en français, eut un succès considérable dans les années 1970, avant d’être soupçonnée d’imposture intellectuelle. Nous proposons de lire les textes de Castaneda à la lumière de cette controverse, qui nous apparaît très actuelle à une époque de mise en crise politique de l’autorité des connaissances, des protocoles de véridiction et du partage des savoirs institutionnalisés.

Trois textes tirés de L’Herbe du diable et la Petite Fumée. Une voie yaqui de la connaissance, 1972 [1968] posent des questions de méthode sur l’analyse des expériences initiatiques, les états de réalité non ordinaire et le guidage du témoignage. Le deuxième ouvrage Voir. Les enseignements d’un sorcier yaqui, 1973 [1971] fait un lien entre l’acte de connaissance et la révélation d’une réalité séparée (separate reality) que l’on peut voir (et non regarder) à condition d’avoir des alliés et l’esprit du guerrier. En proposant comme méthode de “ne pas faire” pour “arrêter le monde”, Le Voyage à Ixtlan. Les leçons de Don Juan, 1974 [1972] pourra être interrogé à l’aune de la crise écologique à l’heure du capitalocène. Enfin l’articulation entre tonal et nagual, dans Histoires de pouvoir, 1975 [1974] sera l’occasion d’interroger le caractère non dialectique (non dualiste) de l’expérience inititatique. Si Castaneda est un imposteur, n’est-il pas le vecteur d’une salutaire puissance du faux?

Pour compléter vos lectures nous proposons

– la postface à Voir rédigée par Jean Monod

– un texte de Deleuze et Guattari sur la distinction entre tonal et nagual chez Castaneda

– un extrait de Croire aux fauves de Natassja Martin.

Les textes sont disponibles sur le site de « penser d’ailleurs »: https://ailleurs.hypotheses.org/carlos-castaneda-17-04-2020

Nous commencerons l’année 2021, ainsi que ce cycle de rendez-vous, par la lecture de la militante, poète et féministe Mmatshilo Motsei, également nourrice et experte auprès des communautés défavorisées sud-africaines.

Mmatshilo s’est fait connaître en 2006 lors du procès attenté contre Jacob Zuma. Cet homme politique, polygame, a été accusé de viol par une jeune femme séropositive.

Jacob Zuma était à cette époque le prétendant à la succession de Thabo Mbeki, président d’Afrique du Sud et leader de l’ANC. Cette affaire ne l’a pas empêché d’être élu en 2009.

Mmatshilo avait alors publiquement pris la parole pour défendre la jeune femme, notamment dans son ouvrage « The Kanga and the Kangaroo Court ». A la suite de sa prise de position, elle a été victime d’un acharnement médiatique et politique qui lui a fait tout perdre : métier, argent et reconnaissance sociale. Cette traversée du désert, extrêmement violente au début, aura duré presque 10 ans, avant qu’elle ne la surmonte et ne reprenne ses activités de militantisme et de conseil auprès des femmes des quartiers défavorisés.

Je vous propose de larges extraits de cet ouvrage polémique, qui constituent les documents numérotés de 3 à 8. S’il fallait choisir, je recommanderais en priorité les textes 3 et 8, en particulier les pages (du livres) 18-35 et 187-195. Elles donnent un bon aperçu des risques pris par Mmatshilo dans cette affaire.

Les textes 1 et 2 sont extraits d’un ouvrage plus ancien, « Hearing visions, seeing voices ». Cet ouvrage est composé d’une suite de témoignages et de méditations, parfois poétiques, parfois plus virulentes, sur la place des femmes en Afrique du Sud et, plus largement, sur le rôle des savoirs africains dans le monde contemporain.

Tout est là: https://ailleurs.hypotheses.org/mmatshilo-motsei-19-06-2020

C’est un très grand plaisir de nous retrouver de nouveau pour ce séminaire, en commençant par cette plongée dans les eaux troubles de la société contemporaine sud-africaine et de ce qui la déchire!

L’intellectuelle afro-américaine Gloria Watkins, connue sous son pseudonyme bell hooks, est considérée comme la fondatrice du féminisme intersectionnel. Née en 1952, elle grandit dans une famille de classe ouvrière dans une communauté noire à Kentucky. Critique du féminisme « blanc » qui ne prendrait pas en considération les femmes à l’intersection de plusieurs formes de discriminations, elle publia son premier livre Ain’t I a Woman ? : Black Women and Feminism pendant son doctorat à l’Université de Californie à Santa Cruz en 1981.

Malgré son importance pour penser un féminisme décolonial, bell hooks est peu traduite en langues européennes. Dans notre séance, on traitera son deuxième essai Feminist Theory : From Margin to Center, paru en 1984 et dont la traduction française est publiée en 2017( !) sous le titre De la marge au centre : théorie féministe.

Comme préparation pour notre discussion, j’ai choisi les chapitres suivants : « 1. Femmes noires : Façonner la théorie féministe », « 6. Changer de regard sur le pouvoir » et « 12. Révolution féministe : la propagation par la lutte ».

Les textes à partager sont disponibles sur le site de peser d’ailleurs : https://ailleurs.hypotheses.org/bell-hooks-14-02-2020

(Séance commune avec le séminaire Zones (collectif ZoneZadir)

Poétique terroriste contre ordre du discours. Les pratiques du poème comme « Zone d’Autonomie Temporaire » (Hakim Bey) chez Jordan Abel et NourbeSe Philip

Nous nous retrouverons donc vendredi 31 janvier, 15h-17h, salle 430 (site Censier), pour échanger autour d’Hakim Bey, NourbeSe Philip et Jordan Abel.

Pour préparer cette séance vous pouvez lire en ligne Chaos. Propagande de l’anarchisme ontologique et Zone autonome temporaire deux textes de Hakim Bey en traduction française

Je vous propose par ailleurs trois petites incursions dans les univers poétiques de ces trois auteurs:

Poetic terrorism par Hakim Bey

The Place of Scraps par Jordan Abel

Zong! par NoubeSe Philip

Pour consulter les textes voir le site de « penser d’ailleurs »: https://ailleurs.hypotheses.org/kakim-bey-31-01-2020

Nous lirons dans cette séance des extraits du dernier ouvrage de Karima Lazali: Le trauma colonial. une enquête sur les effets psychiques et politiques contemporains de l’oppression coloniale en algérie, éd. de la découverte, 2018.

Quels sont, encore aujourd’hui, les effets profonds de la colonisation ? La colonialité, relevant à priori du passé, détermine-t-elle encore la société algérienne tant au niveau individuel que collectif ?

Dans le trauma colonial, Karima Lazali analyse les conséquences de la colonisation sur les subjectivités et la société algérienne à partir de sa pratique de psychologue clinicienne et de psychanalyste à Alger et à Paris. Le trauma devient alors un prisme à travers lequel il est possible de saisir les blancs mémoriels et comprendre les blocages politiques, sociétaux et subjectifs auxquels sont confrontés les Algériens. Karima Lazali s’attache alors à souligner quelques paradoxes propres au trauma qui figure à la fois « l’oubli et l’impossible à oublier » ou encore, tout en même temps, un fardeau pesant et un « abri » voire un « alibi » pour les sujets. En suivant les méandres et les répétitions de la temporalité traumatique, l’auteure traverse donc l’histoire algérienne depuis les débuts de la colonisation jusqu’aux années 1990.

Les analyses de Karima Lazali convoquent donc l’histoire, la psychanalyse ou encore la pensée de Franz Fanon, mais aussi la littérature puisque c’est à travers un choix d’auteurs algériens écrivant en français qu’elle cherche à rendre visible les traces du trauma colonial.

À travers ces extraits proposés à la lecture , nous interrogerons ce regard porté sur l’Algérie contemporaine au prisme de la colonialité: introduction; l’effraction coloniale; état de terreur et terreur d’état; sortir du pacte colonial; conclusion.

Les textes sont disponibles sur le site de « penser d’ailleurs »: https://ailleurs.hypotheses.org/karima-lazali-13-12-2019

La séance présentée par Federico Ardila aura lieu le vendredi 29 novembre entre 15h et 17h en salle 430 (site de Censier, 13 rue de Santeuil).

L’écrivain et philosophe colombien Fernando Gonzalez Ochoa (1895 – 1964) place l’identité colombienne au carrefour embouteillé où le conquistador espagnol, l’indigène asservi et l’esclave afro-descendant ont convergé pour donner naissance à ce qu’il appelle l’homme sudaméricain. Cette rencontre, qu’il qualifie de « raciale et culturelle », est à l’origine d’une série de complexes qui font du « Sudaméricain » un être ambivalent. Il éprouve d’une part un complexe d’infériorité vis-à-vis de l’Européen, qui l’oblige à bricoler son caractère propre, ses mœurs, ses traditions et ses habitudes depuis une posture d’imitation, mais il tire d’autre part de la confluence de cette diversité humaine une expression originale sans précédent qui apporte quelque chose de neuf au patrimoine commun de l’humanité.

Nous nous intéresserons particulièrement à l’un de ses livres au titre provocateur, Los Negroides – Ensayo sobre la Gran Colombia, et essaierons de suivre la pensée de cet auteur pour expliquer ce qu’il comprend par « rastaquouérisme » et encore par « complexe de fils de pute », des traits caractéristiques dont le « Sudaméricain » devrait se débarrasser pour trouver l’expression authentique de son identité. Je vous propose de lire et de mettre en discussion le chapitre VI (ma traduction pour cette séance de Penser d’ailleurs)

Les textes mis en partage sont disponibles sur le site de « Penser d’ailleurs »: https://ailleurs.hypotheses.org/fernando-gonzalez-ochoa-22-11-2019

Enquête sur les Modes d’Existence (EME)/ (AIME) An Inquiry on Modes of Existence — une anthropologie des modernes —

Il s’agit d’un livre somme qui vise à reprendre l’enquête sur la signification de notre prétendue « modernité » pour en corriger les erreurs épistémologiques et, face à la crise écologique en face de nous (le « réveil de Gaïa »), ouvrir un « théâtre des négociations » avec l’ensemble des existants (autres « cultures » et « non-humains »), compris autrement que répartis selon la typologie des « ci-devant Modernes » entre Sujets/objets, matériel/immatériel, Nature/culture, etc.

Ouvrage publié en 2012, prolongé par une enquête collective type « humanités numériques » jusqu’en 2014, toujours ouverte via le site participatif en ligne.

Bref, une autre façon de présenter l’enquête sur la multiplicité des ontologies (comme celle de Ph. Descola notamment) en repensant les conditions d’existence de la politique, de l’économie, du droit, de la religion, de la fiction, de la technique et surtout de la science (pilier majeur des Modernes).

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/bruno-latour-04-10-2019

Voici ce qu’écrivait Buber à la fin de sa vie : « Je ne suis ni philosophe, ni prophète, ni théologien, mais simplement un homme qui a vu quelque chose et qui se dirige vers la fenêtre pour indiquer ce qu’il a vu… Quiconque espère trouver chez moi autre chose que cet enseignement sera toujours déçu. » (Fragments philosophiques, cités par Maurice-Huben Hayoum)

Pour la séance du 7 juin, 15-17h salle 403 Université Paris 3 (site Censier), nous vous proposons donc de partir à la rencontre de Martin Buber, grande figure de la pensée juive au XXe siècle. Savant et mystique, grand érudit, philosophe socialiste, juif révolutionnaire utopique (selon le mot de Michaël Löwy), il n’a cessé de déborder le monde juif pour aller à la rencontre de « l’humanité ».

En un temps où l’opposition semble indépassable entre le communautarisme du repli identitaire et un universalisme laïque se développant sur le refoulement et la négation des appartenances (notamment religieuses et ethniques), c’est le mystère d’un double développement et d’un engendrement réciproque d’une pensée communautaire juive d’un côté, d’une pensée humaniste universelle de la Communauté humaine de l’autre, que nous chercherons à comprendre.

Un premier extrait sera un des tout premiers textes, récemment édités et traduits en français « Ancienne et nouvelle communauté » (1901) qu contient en germe l’essentiel de sa philosophie et de ses engagements.

Une seconde série d’extraits, essentiellement issus de son ouvrage Judaïsme, permettront de souligner comment Buber propose une manière originale de lire les textes « religieux » (« Célébrations Hassidiques 1 et 2 »), d’y trouver une vie (« Martin Buber, la religiosité ») et une pensée propres (« Martin Buber, un peuple de Dieu »), singulières et en cela même adressées à toutes et à tous (« Martin Buber, la vie absolue »).

Pour aller plus loin et préparer plus profondément la séance, vous pouvez également regarder l’introduction de Dominique Bourel à l’édition du recueil Communauté (ed. de l’Éclat, 2018)

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/martin-buber-7-06-2019

La séance présentée par Pierre Boizette aura lieu le vendredi 10 mai entre 15h et 17h en salle 430.

Nous proposons de revenir sur les notions de dialectique et de reconnaissance à travers la lecture des introductions des deux ouvrages suivants :

– Decolonizing Dialectics , de George Ciccariello-Maher (Durham, Duke University Press, 2017)

– Peau Rouge, masques blancs de Glen Sean Coulthard (traduit de l’anglais par Ariane Desrochers et Alex Gauthier, Lux, 2018) .

Nous lirons également deux développements que les deux auteurs consacrent à Frantz Fanon .

Enfin, vous trouverez la dernière partie de la conclusion de Decolonizing Dialectics.

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/glean-sean-couthard-et-george-cicanello-maher-venezuela-10-05-2019

Pour vous familiariser avec George Ciccariello-Maher, voici deux articles en français. Un premier extrait de son ouvrage La Révolution au Vénézuela (La Fabrique, 2016) et une recension de l’ouvrage qui nous concerne, Decolonizing Dialectics, par Philippe Néméh-Nombré (HistoireEngagée, 19 avril 2018).

Lien 1 : https://www.acrimed.org/Venezuela-2002-retour-sur-un-coup-d-Etat

Lien 2 : http://histoireengagee.ca/decolonizing-dialectics/

A propos de Glen Sean Coulthard, je renvoie d’abord à cette recension de Maïté Snauwert (Lettres québécoises, n°170, 2018) et à une interview de l’auteur donnée à Harsha Wallia en 2015, peu après la publication de la version originale, en anglais, du livre (Rabble, 21 janvier 2015).

Lien 1 : https://www.erudit.org/fr/revues/lq/2018-n170-lq03741/88234ac/

Lien 2 : http://rabble.ca/columnists/2015/01/land-relationship-conversation-glen-coulthard-on-indigenous-nationhood

La séance du 12 avril 2019 sera consacrée à la lecture de Politics of Piety (2005), ouvrage majeur de l’anthropologue du religieux Saba Mahmood.

Nous commenterons en particulier le premier chapitrede l’ouvrage qui nous permettra de comprendre à la fois le cadre théorique et critique de son travail (notamment Michel Foucault, Pierre Bourdieu, Judith Butler, sa critique de la sémiologie d’une part, Talal Asad, Lila Abu-Lughod et Charles Hirschkind d’autre part) et son terrain de recherche – à savoir le mouvement piétiste féminin en Egypte, l’imbrication entre éthique et politique, et le lien entre corps, rituels religieux, processus de subjectivation et actions politiques.

A ce sujet, nous regarderons également cet extrait du chapitre 5 où Saba Mahmood nous présente des cas concrets de subjectivation. Pardon, l’extrait est en anglais !

Enfin en prolongement, je vous invite à lire son chapitre « Raison religieuse et affect laïc » de l’ouvrage collectif Is Critique Secular ? (2013) publié avec Asad, Brown et Butler. A partir du même positionnement décentré vis-à-vis du régime séculier, Mahmood révèle à la fois les présupposés normatifs et universalisants de la critique séculière libérale et expose d’autres manières de « lire » et d’« habiter » (au sens d’être en relation avec) le monde.

Lire les textes sur le site du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/talal-assad-12-04-2019

Nous lirons au cours de cette séance des extraits du dernier livre de l’anthropologue Patrice Yengo, Les mutations sorcières dans le bassin du Congo. Du ventre et de sa politique (Karthala, 2016).

La thèse principale de cet ouvrage est que la dynamique souvent constatée du fait sorcellaire en Afrique centrale, de l’époque coloniale à nos jours, est moins à analyser comme un fait culturel pris dans une dialectique (néo)tradition/(sur)modernité, que comme l’aspiration défensive à maintenir un lieu de vie (moyo/ventre) contre les forces dissolvantes d’une globalisation marchande qui a frappé les sociétés matrilinéaires du bassin du Congo.

La fascination sorcière est un mode de subjectivation postcolonial dénoncé par Patrice Yengo comme illusoire mais dont l’analyse permet de révéler les douloureux enjeux de survie qu’un certain désordre du monde pose aux sociétés africaines.

Voici quelques textes que nous lirons ensemble :

– Sorcellerie et globalisation (pour donner le cadre : introduction).

– Sur la pénétration de l’argent dans le lignage (chapitre III : Le Gouvernement du Moyo)

– Sur le Mundele (nom du colon-Blanc) comme psycho-trope (chapitre IV : D’une souveraineté l’autre).

– Sur la rue comme territoire sorcier (chapitre VII : La rue contre le lignage)

-Sur la position de l’individu (chapitre VIII : Sujet post colonial, individu post-lignagier)

-Sur la social-famille (chapitre IX : La social-famille et le père de la nation)

-En guise de bilan, les dernières pages du chapitre X

Pour faire connaissance avec Patrice Yengo, nous vous recommandons la vidéo enregistrée en avril 2012 à l’Institut d’études avancées de Nantes : https://www.iea-nantes.fr/fr/chercheurs/yengo-patrice_216

Sur les rapports entre le capitalisme et la magie, on pourra également se reporter à l’article des époux Comaroff, « Nations »alien » : zombies, migrants et capitalisme millénaire » (2016).

Pour une lecture du ventre dans l’oeuvre des écrivains, voir également l’article de Patrice Yengo : « Le ventre dans l’écriture de Sony Labou Tansi et Tchicaya U Tam’si » (2014).

Lire les textes sur le site du collectif: https://ailleurs.hypotheses.org/patrice-yengo-15-03-2019

Silvia Federici, Caliban et la Sorcière. Femmes, corps et accumulation primitive. Genève, Entremonde, Senonevero, [2004] 2014, 2017.

Féministe radicale, Silvia Federici est professeur émérite de l’université Hofstra, à New-York, après avoir enseigné à Port Harcourt au Nigéria. Collaboratrice de Leopoldina Fortunati, elle rédige avec elle en 1984 une première version du Caliban consacrée à la chasse aux sorcières (Il Grande Calibano, 1984).

La thèse majeure de Silvia Federici est que la transition entre féodalisme et capitalisme s’est effectuée par l’exploitation du corps des femmes, en transformant notamment l’utérus en machine non plus de reproduction mais de production de l’accumulation de travail. Elle entend donc opérer une lecture féministe de Marx, en proposant comme source de l’activité capitaliste le travail non rémunéré des femmes au foyer et le contrôle de leur procréation. En ce sens, prolongeant Foucault, la « disciplinarisation » du corps par excellence ne serait pas la folie mais bel et bien la contrainte imposée aux femmes d’enfanter des travailleurs.

Lire les textes sur le site du collectif: https://ailleurs.hypotheses.org/silvia-federici-8-fevrier-2019

Gloria Anzaldúa (1942-2004) est une figure majeure du féminisme (et, plus largement, des mouvements LGBT et queer) d’origine chicana. Mélangeant les langues (espagnol, anglais, nahuatl…) et les styles (poésie, essai, narration) dans ses textes, elle élabore une théorie plurielle de la frontière. Avec un f minuscule, elle désigne la frontière géopolitique qui sépare le Mexique du Texas ; mais avec un F majuscule, elle désigne tous les types de séparation et de démarcation qui scindent une identité singulière et collective : les questions de genre, de sexualité, de métissage culturel et d’appropriation des objets de lutte par une personne elle-même divisée entre toutes ses identités ouvrent ainsi bientôt vers une réflexion épistémologique sur le lieu d’où peut s’énoncer une telle critique des frontières.

La réflexion de Gloria Anzaldua évolue au fil de ses textes ; elle commence par un point de vue radical, tel qu’exprimé dans l’anthologie This Bridge called my back ou Borderlands/La Frontera qui font de la frontière un seuil infranchissable et nécessaire, et se prolonge vers une vision plus nuancée de l’identité culturelle et des ponts (bridges ou nepantleras) qui peuvent s’ériger entre toutes ces manifestations de l’identité. Sa conception enfin du Mundo Zurdo, « the left-handed world », pourrait apparaître comme une solution de dépassement de ce clivage entre assignation extérieure (sociale, familiale) et recherche intérieure d’une identité singulière, dans la mesure où c’est au sein d’une communauté que se réalise, in fine, l’individu, et dans le partage d’une ontologie relationnelle. Ce dernier thème retrouve ainsi une singulière actualité dans les réflexions contemporaines au sujet des politiques de la relationnalité.

Pour commencer :

« La Prieta », pour découvrir l’univers culturel, social et identitaire de Gloria ; cet essai fait partie de l’anthologie féministe « This Bridge called my back » publié en 1981, précurseur de futures démarches intersectionnelles. Dans cet essai, Gloria met en œuvre une « autohistoria » qui part de données autobiographiques pour écrire l’histoire de tout un peuple.

A comparer avec « La herencia de Coatlicue » (chapitre de son ouvrage le plus célèbre : Borderlands, La Frontera), autre essai qui mêle données autobiographiques avec points de vue plus spéculatifs et réflexifs sur la condition de femme et de métisse, sur fond de croyances mexicaines traditionnelles.

Interlude : les « Illustrations » par Gloria elle-même de ses concepts les plus célèbres

Poursuivre avec :

« La Consciencia de la mestiza » (surtout p. 77-82), nouvel extrait de Borderlands, où est décrite sa conception de la mestiza culturelle et identitaire.

La préface de This bridge we call home, intitulée “(Un)natural bridges, (Un)safe spaces”, où s’énonce sa conception du “nepantla”, terme Nahuatl qui désigne un espace intermédiaire, liminaire, où règnent l’instabilité et le déplacement perpétuel . Le nepantla prolonge et précise sa conception de l’espace frontalier tel que défini dans Borderlands, en l’ouvrant à des dimensions spirituelles et psychiques.

Pour comprendre la relation profonde qu’a toujours entretenu Gloria avec le monde de l’art, voir ses réflexions : « Border Arte » à la suite d‘une exposition sur les Aztèques, dans lesquelles le nepantla est de nouveau décrit et travaillé.

Pour compléter :

« Speaking in Tongues », Lettre aux femmes du Tiers-Monde, dans laquelle Gloria expose sa vision du féminisme depuis sa situation Chicana (entre autres). Texte incontournable aussi, extrait de This Bridge called my back…

« Speaking across the Divide », retranscription de longs échanges avec son amie Inès Hernandez-Avila, très utiles pour comprendre sa relation à l’indigénéité et sa conception de l’art comme expérience du soin , comme travail de guérison (« Coyolxauhqui imperative »).

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/gloria-anzaldua-7-12-2018

Né d’une longue histoire d’injustices et de discrimination envers les populations indigènes du Mexique, le mouvement zapatiste se caractérise par une façon particulière d’associer des actes de rébellion et d’affirmation culturelle. Depuis les années 1960-1970 se sont ajoutées au mouvement la voix des jeunes mexicains suite au massacre des étudiants sur la place de Tlateloco, et celle des nombreuses victimes des crises financières d’une économie devenue mondialisée. L’introduction de Jérôme Baschet aux Saisons de la digne rage du sous-commandant Marcos donne un aperçu rapide de la situation politique et économique à ce moment au Mexique. Le livre de Carlos Montemayor sur le Chiapas , La rébellion indigène du Mexique, présente une perspective plus large sur l’étiologie du mouvement, les nuances du racisme mexicain, l’évolution des rapports entre l’église catholique et les indigènes (de la persécution du « catholicisme indigène » à l’absorption du christianisme par la spiritualité indienne).

John Holloway trouve dans la vision des Zapatistes un nouveau modèle pour le changement social, qui évite la prise de pouvoir de l’Etat et se fond dans le mouvement interne de la société (« The concept of power and the Zapatistas » et « Douze thèses sur l’anti-pouvoir »). Cette « appropriation » des idées zapatistes trouve un écho dans les écrits du Sous-Commandant Marcos (Texte 1 et Texte 2) sur les pratiques du vieil Antonio nous invitant à « marcher à l’écoute des autres ».

La séance consacrée à Tim Ingold et à Philippe Descola aura lieu vendredi 18 mai 2018 de 15h à 17h à Censier (salle 430).

Séance animée par Aline Bergé.

Né en 1948, Tim INGOLD est Professeur d’anthropologie sociale à l’Université d’Aberdeen, en Ecosse (GB). Ses premières enquêtes ethnographiques ont porté sur les Sami Skolt de Finlande et les relations entre l’homme et l’animal dans la région du cercle polaire arctique (Hunters, Pastoralists and Ranchers : Reindeer Economies and their Transformations, Cambridge University Press, 1980). Ses travaux sur les formes de vie, l’habitat, les techniques, les savoir faire et la perception de l’environnement l’ont incité à réévaluer la question de l’évolution à la croisée de l’anthropologie, de la biologie et de l’histoire. En quête d’une écologie de la vie, il étudie sous l’angle des pratiques les trames du vivant (Une brève histoire des lignes, puis Marcher aves les dragons, Zones sensibles, 2011 et 2013) et le complexe de gestes par où l’homme s’engage dans son environnement (Faire – Anthropologie, Archéologie, Art et Architecture, Dehors, 2017). Il propose de penser l’avenir du monde à travers L’Anthropologie comme éducation (trad. de Maryline Pinton, Postface de Yves Citton, Presses universitaires de Rennes, « Paideia », 2018).

Professeur à la chaire d’Anthropologie de la nature du Collège de France depuis 2000, et directeur d’études au Laboratoire d’anthropologie sociale créé par Levi-Strauss en 1960 (EHESS/CNRS), Philippe DESCOLA (né en 1949) a mené des recherches de terrain en Amazonie équatorienne auprès des Jivaros Achuar (Les Lances du crépuscule, Paris, Plon, « Terre humaine », 1993). Contribution majeure à la critique du dualisme (Nature/Culture) qui a abouti en Europe, au clivage entre sciences sociales et sciences naturelles, son étude comparative des modes de socialisation de la nature dans nombre de sociétés humaines a dégagé 4 manières principales de « composer le monde » : naturaliste, animiste, totémiste et analogiste (Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005), et donné lieu à de nombreux débats (L’Ecologie des autres. L’anthropologie et la question de la nature, Versailles, Quae, 2011).

Nous proposons de lire :

– Philippe Descola et Tim Ingold, Être au monde : quelle expérience commune ? Débat présenté par Michel Lussault, Presses Universitaires de Lyon, « Grands débats Mode d’emploi », 2014.

Extrait : [Descola_Ingold_EAMEC_2014]

A la lumière de quelques entretiens :

– Philippe Descola, La Composition des mondes, entretiens avec Pierre Charbonnier, Paris, Flammarion, 2014.

Extr. 1 : Naturalismes, modernité et « concordance entre les mondes » (Descola_CM_296-307).

Extr. 2 : Pratiques éducatives et normes culturelles : un parallèle (Descola_CM_312-315)

Extr. 3 : Action politique et éducation à l’écologie (Descola_CM_322-331).

Extr. 4 : « maison commune » ou « mondes compatibles » ? (Descola_CM_342-343)

– Tim Ingold et Julie Laplante, « Une anthropologie philosophique vivante : Entretien avec le professeur Tim Ingold », Anthropologie et sociétés, vol. 40, n°3, janv. 2016, pp. 217–233.

– Tim Ingold, « Prêter attention au commun qui vient », Conversation avec Martin Givors & Jacopo Rasmi, Multitudes, 2017/3 (n° 68), pp. 157-169.

Pour échanger à partir de ces trois questions :

– Quelle est la contribution de ces anthropologues à la réflexion sur notre « expérience commune » du monde ?

– Comment entendre « notre engagement poétique » dans un « monde unique », proposition de Tim Ingold ?

– Quel statut et quelle attention acorder au motif paysager que Tim Ingold extrait d’une page célèbre de Charles Darwin, De l’origine des espèces (1859), dans la note marginale de la page 38 ?

Nous lirons l’ouvrage Roms, tsigane, nomades. Un malentendu européen paru chez Karthala et que vous trouverez en ligne ici.

A lire en particulier l’introduction du volume (p. 7-54), le texte de Catherine Coquio « Etre ou ne pas être européen » (p. 279-326) et celui de Jean-Luc Poueyto « Les écritures discrètes des Manouches » (p. 551-572).

Nous pourrons aussi discuter de l’exposition de la Maison rouge « Ceija Stojka, une artiste rom dans le siècle », qui vient de s’ouvrir et dure jusqu’au 20 mai.

Epeli Hau’ofa (1939-2009) est un anthropologue originaire de Tonga. Son œuvre est peu abondante mais très influente, en particulier son essai « Our Sea of Islands » (1993 ; traduit « Notre mer d’îles ») qui propose une reconceptualisation de la géopolitique du Pacifique.

Les textes proposés à la lecture collective de notre séminaire comprennent des essais rassemblés dans We Are the Ocean: Selected Works (Honolulu : University of Hawaii Press, 2008), qui donnent une vision d’ensemble du développement de la pensée de Hau’ofa : « Anthropology and Pacific Islanders » (1975), « The New South Pacific Society» (1987), « Our Sea of Islands » (1993), « The Ocean in Us » (1997), « Pasts to Remember » (2000), et «Our Place Within » (2003). S’y ajoutent des extraits de ses écrits littéraires : quelques nouvelles tirées du recueil Tales of the Tikongs (1983), et deux extraits de son roman Kisses in the Nederends (1987 ; traduit Bisous sur le popotin). En complément, un entretien avec Juniper Ellis. Et pour se repérer plus concrètement dans cet ailleurs, une carte du Pacifique tirée de l’ouvrage critique de Michelle Keown, Pacific Islands Writing: The Postcolonial Literatures of Aotaroa / New Zealand and Oceania (2007).

Lire les textes sur le site du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/epeli-hauofa-16-03-2018

Pour la prochaine séance, vendredi 9 février, 15-17h, s. 430, de la Sorbonne-Nouvelle site de Censier, nous proposons de lirons le livre de Stefano Harney et Fred Moten (Minor Composition, 2013) : The Undercommons, fugitive planning and black studies

Ce livre a eu un grand retentissement en Amérique du Nord ces dernières années et a nourri en particulier les réflexions accompagnant les luttes sociales et anticapitalistes, comme le mouvement Occupy et plus récemment Black Lives Matter. Il fournit un certain nombre de concepts (undercommons, study, fugitive planning, the shipped, etc.) qu’il s’agira pour nous d’essayer de saisir et d’estimer ensuite l’utilité éventuelle de se les approprier.

Le texte en accès libre ici. Lire d’abord plus spécialement l’introduction, très claire, de Jack Habelstam, Puis, s’il faut choisir, les chapitres 2, 4, 5 et 6

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : http://ailleurs.hypotheses.org/stefano-harney-et-fred-moten-9-02-2018

Taban lo Liyong (présenté par Pierre Boizette) est un poète et essayiste soudanais né en 1939 connu pour son engagement auprès de l’écrivain kényan Ngugi wa Thiong’o dans la décolonisation du département d’anglais de l’université de Nairobi.

Sont scannés 8 textes issus d’autant d’ouvrages différents, ils présentent l’évolution de sa pensée sur les cinquante dernières années.

Nous commencerons par deux textes relatifs à la querelle autour du département d’anglais de Nairobi (Abolition of English Departement et Language and Literature Studies at University College Nairobi), puis nous passerons aux extraits de Thirteen offensives against our enemies (East African Literature Bureau, 1973), de Ballads of underdevelopment (1976), The Last Word (nommé « Negritude », 1972) et enfin Meditations of Taban lo Liyong (Londres, Collings, 1968).

En parallèle, nous lirons des poèmes issus de Another Nigger Dead (Heinemann, 1972) et un texte de Another Last Word (Heinemann, 1990) dont la lecture est complémentaire.

En complément, vous pouvez consulter deux interviews récentes, parues dans le quotidien kényan Daily Nation, qui sont riches d’informations sur les positions actuelles de Taban lo Liyong.

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/taban-lo-liyong

Née en 1926, Maria Janion est membre de l’Académie Polonaise des Sciences, historienne de la littérature et des idées. Ses études ont notamment porté sur le romantisme polonais, ce qui lui a permis d’examiner le lien entre la littérature et la construction d’une conscience nationale, dont elle observe les persistances contemporaines. Elle est l’auteur de nombreux ouvrages qui concernent l’histoire et la littérature polonaises, mais aussi, entre autres, son engagement féministe. Nous proposons ici quelques extraits d’un essai paru en 2007, et sélectionné pour le prix décerné par la fondation Nike : Niesamowita słowiańszczyzna : Fantazmaty literatury, soit Introuvables Slaves : des fantasmes en littérature (traduction de Sylvia Chassaing et Ninon Chavoz) ou, selon une traduction anglaise, Amazing Slavdom : The Literary Imagination.

Les propositions de traduction sont disponibles sur la page du séminaire : https://ailleurs.hypotheses.org/maria-janion-15122017.

Gilberto Freyre est un sociologue et anthropologue brésilien. Nous proposons ici de lire des extraits de son ouvrage, Maîtres et esclaves. La formation de la société brésilienne, paru en 1933 sous le titre Casa-Grande & Senzala. L’ouvrage a été traduit du portugais par Roger Bastide (Tel, Gallimard, 1952).

Gilberto Freyre est une figure à la fois fondatrice et contestée de l¹anthropologie brésilienne quant à la pensée du mélange culturel. Il est en dialogue constant et contradictoire avec l¹ « anthropophagie » d¹Oswaldo de Andrade et la « transfiguration ethnique » de Darcy Ribeiro notamment. En posant au coeur des échanges, dans une anthropologie située du point de vue du maître et du colon, les pratiques sexuelles et culinaires, l¹intimité des relations domestiques entre la maison des maîtres et celle des esclaves dans le système patriarcal esclavagiste de la plantation de cannes à sucre, il se place sur le plan, qu¹il considère essentiel, des affects et de la sensorialité. Comment les affects « indigènes » et « africains » travaillent et investissent la culture sensible du « Portugais » et participent ensuite de l¹ensemble de la formation de la société brésilienne ? Et comment cette dynamique est-elle récupérée, fixée (ou pas) par Freyre et d¹autres ?

Lire les textes sur le site du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/gilberto-freyre

La première séance de la saison 2017/2018 de « Penser d’ailleurs » sera consacrée au romaniste et comparatiste allemand Ottmar Ette. Nous nous intéresserons en particulier aux études transaréales, dont il expose les enjeux dans l’ouvrage suivant :

Ottmar Ette, TransArea. Eine literarische Globalisierungsgeschichte, Berlin/ Boston, W. de Gruyter, 2012.

Je vous propose de travailler sur quatre extraits. Les deux premiers passages, théoriques (extraits de l’introduction de TransArea), sont suivis de deux courtes études de cas (issues des deux premières parties de l’ouvrage).

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/calendrier-et-seances/leanne-simpson-linda-tuhiwai-smith

James Clifford, historien et professeur à l’Université de Californie, Santa Cruz, est l’une des références les plus importantes des « cultural studies ». Sa critique de l’autorité ethnographique, de l’anthropologie classique basée sur l’objectification de « l’indigène » et de la construction du savoir anthropologique fondé sur cette objectification a eu une influence considérable dans le champ de l’anthropologie et au-delà. Il a co-édité Writing Culture : The Poetics and Politics of Ethnography (1986) et a publié trois ouvrages importants: The Predicament of Culture: Twentieth-Century Ethnography, Literature, and Art (1988), Routes: Travel and Translation in the Late 20th Century (1997) et Returns : Becoming Indigenous in the 21st Century (2013) qu’il présente comme le troisième volet d’une réflexion en mouvement qui s’est construite sur la possibilité, la nécessité et la difficulté du décentrement ; nécessité et difficulté de penser depuis un « ailleurs », y compris disciplinaire. D’où la lecture que je vous propose de l’introduction de Writing Culture et du prologue de Routes (« In Medias Res ») qui présente de manière succincte le problème (« predicament ») de l’anthropologie. C’est aussi un texte programmatique et réflexif illustrant la démarche de Clifford, qui est de rendre visible les bords/frontières de l’écriture scientifique et du travail académique (« making visible the borders of academic work »), les bords/frontières de la culture, et de la culture comme frontière. Mais c’est surtout du dernier ouvrage, Returns : Becoming Indigenous dont j’aimerais discuter au cours de cette séance, Clifford notant lui-même qu’il prend acte d’une nouvelle conjoncture. Et c’est notamment ce « retour » à « l’indigène » ou « l’indigénitude » que j’aimerais essayer de comprendre avec vous.

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/james-clifford-21042017

Cette séance sera consacrée à la lecture de l’introduction de l’ouvrage Subalternity and Difference: Investigations from the North and the South, par Gyanendra Pandey (présenté par Anne Castaing).

Gyanendra Pandey est historien et l’un des fondateurs du collectif des Subaltern Studies au début des années 1980. Cet ouvrage collectif, dont il a rédigé la passionnante introduction, rassemble des contributions qui interrogent les subalternités tant dans le Nord que dans le Sud et pose sur le mode critique la question de l’universalité des hégémonies et des modes de résistance déployés par les subalternes.

L’introduction est en ligne sur le site du collectif « penser d’ailleurs » : https://ailleurs.hypotheses.org/gyanendra-pandey-le-17032027

Nombre d’articles de Gyanendra Pandey sont par ailleurs consultables en ligne.

Le collectif « penser d’ailleurs » propose une lecture partagée du dernier ouvrage de Joseph Tonda : L’impérialisme postcolonial, Critique de la société des éblouissements (Karthala, 2015). Les textes sont en ligne sur la page suivante : https://ailleurs.hypotheses.org/joseph-tonda.

Nous lirons ensemble l’ouvrage de Raymond Schwab, La Renaissance orientale (1950, nv ed. 2014). Vous trouverez ci-dessous les onze extraits sélectionnés pour la séance. Nous articulerons notre séance autour de deux axes. D’une part l’apport de Schwab aux études sur l’orientalisme en particulier et à la critique littéraire en général. Nous reviendrons sur le caractère radical de sa démarche, bien compris par Edward Said, et réfléchirons à la manière dont la critique postcoloniale et décoloniale peut lire et se réapproprier (ou pas) son travail aujourd’hui.

En complément des extraits, nous vous recommandons la lecture de la préface d’Edward Said à La Renaissance orientale reprise au chapitre 11 de The World, The Text, and the Critic.

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/calendrier-et-seances/raymond-schwab-13012017

Lecture collective de Keith Basso, L’eau se mêle à la boue dans un bassin à ciel ouvert. Paysage et langage chez les Apaches occidentaux (Z/S, 2016).

Seront abordées dans les discussions les questions soulevées par cet ouvrage sur « Faire des mondes » (p. 26-29), l’écopoétique (p. 36-41), lieu et histoire (p. 54-59), parler avec les noms (I) (p. 106-119), parler avec les noms (II) (p. 128-132).

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/keith-basso-9122016

La deuxième séance de lecture du collectif « penser d’ailleurs » sera consacrée à Walter Mignolo. Nous travaillerons principalement à partir de 4 textes, choisis parmi un corpus foisonnant, qui nous permettront d’envisager les concepts principaux qu’il élabore et les domaines couverts par ses interventions critiques: à savoir le décolonial, principalement, le postcolonial, le cosmopolitisme, et la critique de la modernité.

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/walter-mignolo

Lecture collective de : Eduardo Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, PUF, 2009.

Seront abordées dans les discussions les questions soulevées par cet ouvrage sur l’ « anthopologie décoloniale » (p. 3-7), le perspectivisme (p. 21-29), le multinaturalisme (p. 38-42), la « cosmopolitique indigène » (p. 43-44), la manière de « penser avec les autres » (p. 166-169).

Les textes que nous lirons ensemble sont disponibles en ligne, sous l’onglet « calendrier et séances », dans le carnet de recherche du collectif : https://ailleurs.hypotheses.org/viveiros-de-castro

On pourra également écouter « l’écologie des autres »: un passionnant entretien entre Viveiros de Castro et le philosophe Patrice Maniglier qui a eu lieu au théâtre de l’Odéon en mars 2016.