Cette communication vise à ouvrir le champ décolonial et les queer studies aux possibilités d’une lecture croisée.

Le giddha est une danse pastorale pratiquée par les femmes pendjabi (Inde ) lors de fêtes ou cérémonies sikhes ou hindoues célébrant un mariage, une naissance, la moisson etc. Signifiant d’un espace féminin presque interdit aux hommes, le giddha revêt un caractère homosocial. Pratiqué dans le cadre d’un mariage hétérosexuel, où les femmes se travestissent et « imitent » les hommes, il permet d’explorer les genres et sexualités non-normatives .

Cette pratique que l’on définira comme queer est soutenue par une historiographie complexe de l’homosocialité en Asie du Sud. L’absence des hommes dans ces célébrations assez élaborées marque d’une certaine façon l’entrée du queer (voire de la queeritude) dans une célébration dont le résultat demeure le mariage hétérosexuel. Construire une critique décoloniale du queer à partir du giddha pose la question de la notion de modernité, qui circonscrit le Nord et le Sud dans une séquence téléologique de progrès et de développement. Ce système de modernité/colonialité, qui repose sur le postulat d’une modernité aux « origines » exclusivement occidentales, invisibilise les histoires complexes des archives queer coloniales et postcoloniales. Pratiquer une lecture décoloniale du giddha permettra d’initier une critique des lectures simplistes de la modernité occidentale.

Au Japon, les love doll (rabu dôru) sont des poupées articulées grandeur nature conçues pour servir de partenaires sentimentales et/ou sexuelles. Les plus populaires d’entre elles se présentent sous la forme ambiguë de beautés immatures aux traits puérils et aux expressions stupides. Peut-on lire cette mise en scène comme une forme de nostalgie pour un idéal de femme soumise et docile ? En étudiant la façon dont ces love doll sont fabriquées, vendues puis appropriées, j’aimerais dégager quelques caractéristiques des transformations sociales dont ces produits contribuent à révéler les dynamiques.

Les poupées opèrent en effet comme des amplificateurs de tendances, dont elles pointent la nature iconoclaste : il est mal-vu au Japon de ne pas fonder un foyer. Encore plus mal vu de consacrer son temps et son énergie à une relation affective avec un être qui n’existe pas. Pour quelles raisons une part de la population s’inscrit-elle à contre-courant de la norme ? Pourquoi les femmes elles-mêmes, en nombre croissant, s’achètent-elles une love doll ?

Le gouvernement japonais estime que d’ici 2030 un homme sur trois / une femme sur cinq seront célibataires à vie et attribue l’expansion de ce que les médias nomment volontiers muenshakai (la société de l’isolement) à la consommation de « substituts » affectifs. A rebours de ce discours moralisant, qui désigne les poupées comme des « agents de déconnexion », j’aimerais faire de ces objets – en apparence si conformes aux normes de genre les plus rétrogrades – les enjeux d’un combat pour la libération des hommes et des femmes au Japon.

Le sujet de cet exposé concerne l’étude d’un rituel votif féminin appelé sofreh dans la région historique du « Grand Khorasan » qui s’étends sur différents pays limitrophes dont l’Iran, le Tadjikistan et l’Afghanistan, lieux privilégiés de ma recherche de terrain.

Le rituel du sofreh est un rituel féminin collectif. Il se déroule tous les mardi, pendant des réunions réservées exclusivement et strictement aux femmes qui demandent secours à un être surnaturel, la « Bîbî-Seshanbeh » (Dame du Mardi). En effet, la phase la plus importante du rituel est la narration de l’histoire mythique de l’être surnaturel. C’est cette performance de récitation qui donne validité au rituel.

Mon étude se fonde à la fois sur un travail ethnographique et sur le recueil de sources écrites des différentes versions du récit mythique, les Qisse-ye Bîbî-Seshanbeh.

À travers une analyse anthropologique et historique du rituel et de son récit, cette recherche veut démontrer l’importance d’utiliser le genre comme catégorie d’analyse pour élucider, au travers de l’étude des activités rituelles féminines, des processus socioculturels et politiques plus larges. Il examine comment les femmes construisent quotidiennement leur genre à travers les pratiques du rituel en conformité avec les réalités sociales et politiques dans lesquelles elles vivent. Ainsi, elles peuvent trouver leur « capacité d’agir » (agency) non seulement dans les actes de résistance aux normes, mais aussi dans les multiples façons dont elles habitent les normes. Cela pour expliquer que le genre est un produit de l’activité rituelle plutôt que sa cause.

Par ailleurs, l’analyse des sources écrites primaires et la réalisation de différentes enquêtes de terrain, montrent que le rituel du sofreh est présent dans plusieurs pays, notamment en Afghanistan, au Tadjikistan, en Iran, en Ouzbékistan, mais aussi auprès des communautés en diaspora à Londres et en Israël. Ce rituel est en outre pratiqué par des communautés religieuses différentes telles que la communauté juive, zoroastrienne et musulmane. Le caractère transnational et transculturel de la pratique rituelle m’a porté à réfléchir sur la question de l’autorité féminine et sur l’hypothèse de l’existence de réseaux de solidarité entre femmes (sororité), dont certains aboutissent aussi à des revendications politiques se réclamant du féminisme.

Je présenterai les enjeux théoriques de l’étude, la description du rituel et du récit dans ses différentes versions, ainsi qu’une analyse comparative de ces versions. Tout d’abord à travers une analyse de la littérature existante, je questionne le vocabulaire analytique, conceptuel et politique à travers lequel on a souvent analysé le rapport entre genre et religion comme les notions clés telles que la dichotomie « religion/magie » « orthodoxie/pratique populaire» et une tentative de redéfinir la notion de « agency ».

Dans le contexte culturel dont il et question ici, ils existent différents types de sofreh (rituel comportant un « banquet » votif) offerts à des saints ou saintes différents. J’ explique comment le rituel de la « Dame du Mardi » constitue un exemple très particulier de sofreh. En effet, à la différence de tous les autres, celui-ci est le seul qui est présent dans les trois traditions religieuses, musulmane, juive et zoroastrienne, et le seul dans lequel le récit mythique fait partie intégrante du rituel.

Je décrie et j’analyse, ensuite, les versions du rituel auxquelles j’ai assisté dans les différents pays et communautés religieuses. Il s’est agit notamment d’une version musulmane sunnite, d’une version musulmane chiite et d’une version zoroastrienne.

Ce rendu ethnographique est accompagné d’une analyse originale, qui se distancie de la tradition des études de folklore et psychanalytiques. Je propose en effet de considérer le récit en tant que texte religieux à part entière. Mon approche met aussi en évidence comme à travers le récit exemplaire des personnages féminins actifs et entreprenants, les femmes arrivent à se construire et à transmettre entre elles des espaces et des savoirs dans une démarche de réappropriation du pouvoir par rapport aux hommes.

The voice is understood as a multifaceted set of practices within which orality, aurality and subjectivity are conceptually and experientially interlinked. In contemporary India, as in many parts of the world, however, the cultivation of certain virtuosic vocal –– and indeed other –– performance techniques are shaped by culturally and historically specific moments, tied to the interests of nation and capital, and reinforced through the subjugation of certain “untrained” vocalic practices that work against these particular interests. The processes of validating or authorizing vocality are invariably linked to the marginalization of communities from which these voices originate. In this lecture, I reflect on several of my own sonic engagements with the ethnically, religiously, and linguistically diverse queer, transgender and hījṛā (third gender) – or, what I term trans-hījṛā –– communities in India nevertheless produce different understandings of voice. I put forth the claim that in trans-hījṛā, and indeed other contexts, singing –– or otherwise “sounding out” through uniquely stylized non-virtuosic vocalic practices – is practiced as a means of generating respect among community members and in order to resist, challenge, and/or transcend normative sonic spaces that authorize normative vocalic productions of identity. Following anthropologist Gayatri Reddy’s formative ethnography on the izzat of hījṛās in Hyderabad (2005), and joining Ani Dutta and Raina Roy’s call to decolonize hījṛā from the discourses and cultural practices that frame regional or otherwise vernacular gender non-conforming identities (2014), this work seeks to reconfigure common understandings of identities that for so long have contested or ignored conventions of aural approval.

J’exposerai dans cette communication les premiers résultats d’une enquête qualitative portant sur la réception de Cinquante Nuances de Grey par deux groupes de fans. Il s’agit d’un work in progress qui se base principalement sur une observation participante de près de deux ans au sein de deux groupes consacrés à Cinquante Nuances de Grey sur Facebook, qui a joué un rôle central dans la diffusion des livres et du film en France comme dans les pays anglophones. Recueillies par archivage des conversations ayant lieu pendant des périodes données et par immersion quotidienne dans l’un des groupes depuis février 2016, les données de l’enquête sont pour l’instant complétées par cinq entretiens exploratoires.

En mettant en lumière les resignifications de l’œuvre (littéraire et cinématographique) opérées par ces femmes ainsi que leur capacité d’agir, je montrerai que leurs investissements culturels présentent de nombreuses similarités avec les subcultures des jeunes filles étudiées par Angela McRobbie et Jenny Garber (2008). Je me focaliserai spécifiquement sur diverses expériences de mise en scène individuelle et collective de la féminité, en m’interrogeant sur le rôle de ces pratiques performatives tant dans la construction subjective de ces femmes que dans leur négociation des assignations de genre et de classe. ​

Implanté au Bengale-Occidental, le Jana Sanskriti débute son histoire dans les années 1980 autour d’un groupe d’hommes, pour devenir aujourd’hui un important mouvement théâtral implanté dans les villages et composé à plus de 60% de femmes, alors même que leur légitimité à monter sur scène ne leur est reconnue que depuis peu. Leur implication dans cette forme théâtrale leur a permis de trouver un médium esthétique les autorisant à se raconter. De manière plus générale, les inégalités de genre font que l’investissement dans cette pratique offre aux femmes l’opportunité de pouvoir conquérir une possible reconnaissance à travers leur engagement artistique et politique. Dans notre recherche sur ce mouvement, la réalisation d’une cartographie a permis d’identifier l’implantation des différentes équipes de ce groupe. Parmi la trentaine d’équipes du Jana Sanskriti, huit sont des Woman Only Team.

Dans cette communication, je souhaite analyser comment la pratique artistique intervient dans l’existence de ces femmes et comment elles s’emparent de cette pratique et s’approprient ces signes culturels. Cette analyse permettra ensuite de saisir comment les femmes et les groupes qu’elles forment mettent à profit l’autorité acquise par le Jana Sanskriti pour se faire reconnaître dans une société dominée par des valeurs patriarcales. Dans une compréhension dialectique de leur engagement, nous verrons aussi comment leur participation contribue à l’autorité de ce mouvement artistique et comment leur activité performative.

À partir d’entretiens réalisés entre 2010 et 2011 dans le cadre d’un mémoire de sociologie sur les gays et lesbiennes noirs en Ile de France, et d’une analyse des représentations culturelles et politiques sur la race, le genre et la sexualité, je propose ici de discuter des enjeux politiques qui entourent l’opposition entre les figures de l’homme noir dit viril et celles de l’homme noir dit efféminé. Bien plus que de simples clichés ou caricatures, je partirai de l’hypothèse que ces représentations illustrent l’imbrication entre race/genre/sexualité, sur les plans aussi bien idéologiques que matériels, de même que les tensions entre luttes contre la suprématie blanche et luttes pour l’émancipation sexuelle.

Intervention de Biliana Vassileva :

Cette réflexion porte sur la performance du genre en danse, et plus précisément sur sa performativité par rapport aux codes de perception et de ressenti, divergents par leur construction culturelle. Elle sera centrée sur le travail (par terrains-immersion et analyses d’oeuvres chorégraphiques) de deux compagnies de danse contemporaine émergentes en Israël et à Taiwan : Cloud Gate Dance Theater of Taiwan et cie Batsheva, Israël. Le « naturel » et/ou le « culturel » d’une indétermination fluctuante du genre, le brouillage des frontières sociétales et les enjeux de subversion, d’« empowerment », de prise de liberté et d’expansion d’« être » semblent être ardemment revendiqués et affirmés dans ces cadres de création chorégraphique.

La question de la théâtralité et de la mise en scène de soi sera également abordée dans une approche comparative ; autrement dit, il s’avère que les contextes sociaux et politiques ont un impact sur les « performing arts » dans leur dimension à la fois intimiste et militante (seront cités les Ballets de Trockadero, cie new yorkaise de danse classique « queer »).

Intervention de Jaine Chemmachery-Michaux :

This paper considers the “Hunger Games” films as a spectacular hybridization of teen film and action film which, in its contemporary media environment, could only have a girl hero. Their particular blend of action film conventions with elements of fantasy, science fiction, horror, and romance genres takes both coherence and force from images of and ideas about adolescence and in particular from the spectacular transformations of narratives about girlhood across the twentieth century. It situates these films as a crescendo in a long trajectory of representing girl heroes on screen.

The paper focuses on three conjunctions of the terms spectacle, risk and girl-heroism. First: the spectacle of youth-at-risk, particularly as it is filtered through the long history of ideas and images of girlhood vulnerability and a now significant history of reversing that figure for impactful images of girl heroism. Second: the spectacle of Katniss Everdeen’s heroism in the films, as it is self-consciously presented with reference to both the uses and risks of spectacle for politics. And finally: at a meta-textual level and in the discursive context of the films’ reception, the pervasive framing of girls’ agency as ambivalently, if not dubiously, tied to spectacular forms of commodity culture.